茶燈戲作為民間花燈的一類，在南方多個(gè)地域均有流傳，正如其名一般，茶燈戲與茶息息相關(guān)，其傳唱的區(qū)域也大多在盛產(chǎn)茶的區(qū)域。貴州自古產(chǎn)茶，也產(chǎn)生了具有貴州地方特色獨(dú)有的茶燈戲，比如石阡茶燈和松桃茶燈。
鳳岡茶燈戲。
石阡茶燈從何起？
“正月采茶是新年，姐妹雙雙進(jìn)茶園；茶園采茶十二畝，采得茶葉去換錢。二月采茶茶發(fā)芽，一芽二葉摘細(xì)茶；姐摘多來妹摘少，茶葉裝滿送回家……”一首明快的《十二月采茶》活躍在石阡的綠水青山之間。這就是貴州省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)——石阡茶燈戲。
民國(guó)《石阡縣志》對(duì)茶燈有比較生動(dòng)的記載：“有所謂茶燈者，以村童十二人飾女裝，為采茶十二姊妹，裝一茶婆為其母率領(lǐng)上山采茶。別裝四、五十人作趕場(chǎng)式，貿(mào)易之間多戲謔十二姊妹語，茶婆往往怒罵之。各執(zhí)一燈或數(shù)燈，極其繁盛。采茶歌聲，風(fēng)流婉轉(zhuǎn)，觀眾聽者，不可勝計(jì)?！辈锜粢话阍谡鲁醢嘶虺蹙懦鰺?，在正月十五或十六收燈。出燈前要進(jìn)行“開光”“敬祖”等儀式，收燈時(shí)要燃放鞭炮，焚燒疏文，以祈佑平安。
有人這樣評(píng)價(jià)石阡的茶燈戲：“燈從唐朝起，燈自茶中來”。石阡茶燈是否真有如此悠久的歷史呢？石阡茶燈戲從唐朝起這個(gè)說法可能源自茶燈戲的唱詞。唱詞這樣唱道：“燈從唐朝起，燈從唐朝興，皇母娘娘眼睛痛，許愿99盞大紅燈，33盞留上天，33盞去海邊，33盞無去處，留在人間賀新春?！?
在《石阡通志》中，人們找到了更確切的說法：唐宋時(shí)期，茶葉是石阡人的主要經(jīng)濟(jì)來源，苔茶甚至成為皇室貢茶。到明朝，種茶、制茶、飲茶在全縣境內(nèi)已普及形成規(guī)模。民間一位楊姓藝人把采茶、制茶與花燈文化和社會(huì)現(xiàn)狀緊密結(jié)合，演繹出一種漢族民間燈藝戲曲表演形式，由此石阡茶燈便應(yīng)運(yùn)而生。所以嚴(yán)格來說，應(yīng)該是茶從唐朝起，燈自茶中來。
石阡茶燈與石阡茶文化的悠久歷史有著密不可分的淵源。石阡因?yàn)榉N茶而興旺，石阡的茶甚至得到了朝廷的青睞成為貢茶，茶在石阡人的生活中越發(fā)重要，民間藝人就把“種茶”“制茶”“飲茶”與茶燈文化和社會(huì)現(xiàn)狀緊密結(jié)合，演繹成為一種民間燈藝形式，宣傳石阡茶葉生產(chǎn)，家家戶戶栽茶樹，男女老少種茶制茶，由此，“石阡茶燈”就應(yīng)運(yùn)而生，后來石阡茶燈就成為民間每年春節(jié)“元宵慶會(huì)”的習(xí)俗，現(xiàn)在茶燈“茶女”表演的“十二月采茶”唱詞就來源于此。
石阡茶燈被視為貴州東路花燈的重要支系，在石阡繁衍生息流傳，主要活躍在春節(jié)期間。茶燈以“采茶”“制茶”為主題，綜合佛、道等民間信仰，以及由此所衍生的儀式、工藝、表演技巧、念誦、唱腔等，具有豐富的歷史信息和獨(dú)特的人類學(xué)價(jià)值。
古代茶燈的分布區(qū)域無史志可考，據(jù)口傳資料，清代以前，茶燈主要流傳于今石阡縣境內(nèi)各村寨，清代乾隆至光緒年間是其發(fā)展的鼎盛時(shí)期。每年元宵期間，茶燈活動(dòng)在全縣各鄉(xiāng)鎮(zhèn)仡佬、侗、苗、土家等各兄弟民族村寨舉行，持續(xù)數(shù)十日。石阡縣享有盛名的茶燈村有中壩鎮(zhèn)的河?xùn)|，湯山鎮(zhèn)的萬金莊、老校場(chǎng)、龍地壩、灣塘、上下龍關(guān)、雞冠石、高樓、桂榜山、平磨寨、平興寨、杜家寨、摩羅、羅家寨等。《石阡府志》中記載了乾隆時(shí)期石阡春節(jié)元宵燈會(huì)盛況：“上元燈火，張燈立火樹，扮龍蝦獅各故事以行樂。”
姐妹采茶（朱進(jìn)/攝）
十二茶女俏，十二雜角鬧
在石阡茶燈當(dāng)中，藝人們按一年中的12個(gè)月份將其分為12出劇目，每個(gè)劇目通過不同時(shí)節(jié)的采茶景象，展現(xiàn)采茶人的喜怒哀樂、人生百態(tài)。石阡茶燈所表達(dá)的內(nèi)容，雖然是普通采茶場(chǎng)景的眾生相，但卻是幾百年來當(dāng)?shù)夭栉幕c花燈文化相互交融的生動(dòng)展現(xiàn)。
傳承人周興杰是現(xiàn)在石阡夜郎文化燈隊(duì)的隊(duì)員，燈隊(duì)以表演茶燈戲?yàn)橹?，常年在石阡縣演出。他介紹道說，茶燈是歌舞、戲劇融為一體，從眾多側(cè)面反映民間傳統(tǒng)文化的大型戲劇。一臺(tái)戲至少要40余人參與。茶燈中的角色分為十二采茶娘子和十二雜角兩大類。其中十二雜角中除茶婆外，其余雜角為青壯年男人裝扮，并著適合身份的裝束，有丑角、正角之分，各自作不同形式的表演。以前茶燈中的扮演者均為年輕男子，不許女性扮演，也不許女性觀看。就連茶姑娘也是演員男扮女裝。盡管有12出劇目，但傳統(tǒng)茶燈的內(nèi)容和唱詞講述的都是茶姑娘采茶后，雜角打起姑娘們的主意，茶媽媽挺身護(hù)女的故事。
茶燈的燈極為隆盛。主燈古名“彩壇”，今稱“彩門”，俗稱“牌坊”。“牌坊”高約3米、寬約2米、厚約20厘米，竹木為架，篾編紙糊?！芭品弧狈胖迷谘莩鰣?chǎng)所中心，起特殊的布景作用。另有十二茶女的提燈，燈型各異，形如花籃、菜籃、金瓜、白果、五星等。有十二雜角的道具燈，燈型有二胡、春牛、葫蘆等；還有場(chǎng)外的高挑燈、元寶燈、宮燈、魚燈等。
數(shù)百年過去，石阡茶燈幾度興衰，直到2007年進(jìn)入貴州省非物質(zhì)遺產(chǎn)名錄后才得以穩(wěn)定的發(fā)展傳承。為繼承和傳播民間花燈文化，從2010年元月起，每年春節(jié)期間在政府和民間傳承人愛好者的支持下，茶燈、花燈、板凳龍同時(shí)串鄉(xiāng)串寨或縣城演展，每年全縣集中會(huì)燈，堯上敬雀節(jié)、國(guó)榮古寨清明節(jié)、縣直部門召開慶祝盛會(huì)，茶燈、花燈都被應(yīng)邀參加表演。以前只有大戶人家才會(huì)請(qǐng)花燈隊(duì)來唱茶燈戲，如今老百姓立房子，男婚女嫁，壽酒，縣直單位打廣告、私營(yíng)門面開業(yè)，都經(jīng)常聯(lián)系上門表演，基本上形成了有償服務(wù)的文藝團(tuán)隊(duì)。
石阡縣龍?zhí)留[花燈。劉金政/攝
多民族的松桃茶燈
松桃與石阡這樣古時(shí)候大部分為漢族居住的區(qū)域不同，松桃則是苗族同胞居多，也有后硐茶燈和孟溪茶燈這樣的區(qū)別。茶燈戲的流傳也證明了貴州多民族文化在貴州歷史上的交融。后硐茶燈源于當(dāng)時(shí)的茶山文化，一般是雙人表演，表演者也都為男性，分丑角與旦角，也一樣曾經(jīng)有“女不跳茶燈”的習(xí)俗。演員除丑角和旦角外，還有幫腔人員，人數(shù)不等，還有部分人握舉著一盞戲燈，站在表演區(qū)周圍，既照明，又在遇到主演員需要幫腔時(shí)共同幫唱或搭白。
石阡茶燈戲，游人如織。安彪/攝
孟溪茶燈的命名，則源于“十二采茶娘子”的采茶歌。至于是不是源自石阡的“十二娘子”則不得而知。在孟溪茶燈的傳說里由于“十二采茶娘子”白天要上山采茶，只有晚上才有時(shí)間聚在一起一邊選茶一邊歌舞，“燈”就這樣伴隨著茶文化歌舞誕生了，孟溪茶燈就這樣形成并一直傳承下來。曾經(jīng)，孟溪茶燈是純銀飾表演，但這種純銀飾表演已經(jīng)消逝成為記憶。
長(zhǎng)久以來松桃茶燈戲的傳承都只靠群眾代代口耳相傳。19世紀(jì)后期，茶燈戲很受歡迎，松桃?guī)缀趺總€(gè)村里都有茶燈隊(duì)，每逢春節(jié)都要“玩燈”，甚至還去過重慶表演，深受群眾喜愛。后來受到“打工潮”的沖擊，茶燈戲的傳承一度遭遇危機(jī)，一直到近年當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)發(fā)展年輕人回鄉(xiāng)，加上對(duì)非遺文化的保護(hù)，茶燈戲又再度蘇醒，松桃縣的茶燈隊(duì)還創(chuàng)作了新的唱詞歌頌美好新生活。
茶燈戲，忠實(shí)地反映著人們的生活。
來源|《鄉(xiāng)村地理》雜志
文|孫晉楠，信息貴在分享，如涉及版權(quán)問題請(qǐng)聯(lián)系刪除
